人生如棋，棋是一步一步走出來的，人亦是如此，然而又有許多的不同，棋有輸贏而人沒有，唐宗宋祖贏了天下，而天下反過來看他們未必是贏家，論當時的事兒是你死我活的鬥爭，可論人理就未必說的通了，兄弟反目算是怎樣的一個理呢？是天下的公理還是這家常的理？如果唐太宗活到今天，讓他看一看曆史的話，也許會有不一樣的結果，這隻能當成一個穿越性的故事來看了。
每個人這一生都會遇到很多事兒，並且都是大同小異的，在屬性上都是一個“人”字，有很多事兒是人性使然，要麽就沒有卡耐基的《人性的弱點》，可即便是你掌握了這些也無意義的，就好像有的人像是肉身成聖一樣，《道德經》傳承人了幾千年，老子忽略了一件事兒，就是人的壽命是有限的，不可能所有的人都有時間、精力及智慧來參悟它，等參悟明白了也離死不遠了，關鍵是這人又不是生來就幹一件事兒的，如果按照現在人的正常節奏，你得先上學，書讀出來了還要參加工作養家糊口，也就是說適合做這件事兒的隻有兩種人：做文學工作的和一些興趣愛好者，關鍵在於你研究明白了得有人聽你布道啊，然後就覺得這其實是一件挺偏門兒的藝術了。
有很多事情都是需要人做的，用句通俗的話來說，事兒是一件一件做的，日子是一天一天過的，而這理兒不是誰都能講的，說人心自有公道，兩個人站在一起講理的時候就各有各的道了，因為這理是有長短的，就好像一個老板和一個員工講待遇問題，老板會站在經商角度、長久的規劃角度以及自己的能力角度來界定這一切，或是按照既定的策略來執行，也或者是破格錄用也不一定，而員工是根據自己的既往經驗、工作能力及現在境遇來界定自己價值的，這就是具體的事兒和不存在具體的理啦。
比如家庭狀態下的理，記得《天道》裏有那麽一段兒，就是主人公講解關於孝道的問題以及父親救治方麵的問題，就一個精神高度到達一定境界的人來看，比如莊子在觀照生死方麵來看，那是聖賢的至高境界，然而一般的家庭是理解不了這一切的，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。如此就能看出不同的人交流起來確實存在分界線，每個人麵對事兒的內心狀態大有不同，更別說談一些人間大道了。
家長一般會用兩種口吻對一個孩子，所謂懂事兒的孩子和不懂事兒的孩子，其實就是按照自己的道理和孩子做的一些不合規矩的事兒來界定的，有幾個小孩子能按照成人的狀態來安排自己呢，現在的父母看見小孩子表現的很成熟就開心，但就我看來一個人應該像植物一樣生長，所謂道法自然就是這樣一個理兒，拔苗助長隻對少數精英有效果，而且不能生拔，需要良好的土壤、陽光、雨露及肥料，因此這人可以按照某種狀態去行事，但並不適合所有的人。
每個人這一生都會遇到很多事兒，並且都是大同小異的，在屬性上都是一個“人”字，有很多事兒是人性使然，要麽就沒有卡耐基的《人性的弱點》，可即便是你掌握了這些也無意義的，就好像有的人像是肉身成聖一樣，《道德經》傳承人了幾千年，老子忽略了一件事兒，就是人的壽命是有限的，不可能所有的人都有時間、精力及智慧來參悟它，等參悟明白了也離死不遠了，關鍵是這人又不是生來就幹一件事兒的，如果按照現在人的正常節奏，你得先上學，書讀出來了還要參加工作養家糊口，也就是說適合做這件事兒的隻有兩種人：做文學工作的和一些興趣愛好者，關鍵在於你研究明白了得有人聽你布道啊，然後就覺得這其實是一件挺偏門兒的藝術了。
有很多事情都是需要人做的，用句通俗的話來說，事兒是一件一件做的，日子是一天一天過的，而這理兒不是誰都能講的，說人心自有公道，兩個人站在一起講理的時候就各有各的道了，因為這理是有長短的，就好像一個老板和一個員工講待遇問題，老板會站在經商角度、長久的規劃角度以及自己的能力角度來界定這一切，或是按照既定的策略來執行，也或者是破格錄用也不一定，而員工是根據自己的既往經驗、工作能力及現在境遇來界定自己價值的，這就是具體的事兒和不存在具體的理啦。
比如家庭狀態下的理，記得《天道》裏有那麽一段兒，就是主人公講解關於孝道的問題以及父親救治方麵的問題，就一個精神高度到達一定境界的人來看，比如莊子在觀照生死方麵來看，那是聖賢的至高境界，然而一般的家庭是理解不了這一切的，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。如此就能看出不同的人交流起來確實存在分界線，每個人麵對事兒的內心狀態大有不同，更別說談一些人間大道了。
家長一般會用兩種口吻對一個孩子，所謂懂事兒的孩子和不懂事兒的孩子，其實就是按照自己的道理和孩子做的一些不合規矩的事兒來界定的，有幾個小孩子能按照成人的狀態來安排自己呢，現在的父母看見小孩子表現的很成熟就開心，但就我看來一個人應該像植物一樣生長，所謂道法自然就是這樣一個理兒，拔苗助長隻對少數精英有效果，而且不能生拔，需要良好的土壤、陽光、雨露及肥料，因此這人可以按照某種狀態去行事，但並不適合所有的人。